怎样自杀没有痛苦如果人生是痛苦的自杀可以是一种选择吗( 三 ) 抑郁症

当我们心理健康的时候，我的观点是，死亡这一边可能有荣耀、和平、恐怖或虚无，但只要我们不真正知道那里是什么，我们最好不要孤注一掷，而是在我们生活的世界里最大限度地过好生活。
3.
自杀是一种人身自由吗？
在我看来，理性自杀不会基于当前的行动，而必须依赖于对长期情况的仔细评估。我相信理性的自杀，这不是绝望的结果，而是对生命徒劳的无意义的回应。问题是，往往很难看出哪些自杀是理性的，所以我觉得与其让太多人死去，不如救太多人的命。
自杀是众所周知的一劳永逸的方法，但它往往是针对暂时的问题。自杀的权利应该是一项基本的公民自由:任何人都不应该被迫违背自己的意愿生活。
另一方面，自杀倾向往往是暂时的，很大一部分人很高兴自己从自杀的边缘被拉了回来，或者被限制了自杀。只要我想自杀，我就希望有人来救我，除非我真的认为余生的快乐无法抵消辛酸。

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托马斯·萨斯是心理健康领域有影响力的批评家，他主张限制精神病医生的权力。他说:“自杀是一项基本人权。这并不是说我们想自杀，而是说社会没有道德权利强烈干涉一个人做出这种行为的决定。”
萨斯认为，如果你强迫自己去干预自杀行为，你会剥夺他们的自我和他们行为的合法性。"其结果是自杀的严重幼稚和非人化。"
哈佛大学做了一个研究，编辑了自杀史，发给医生诊断。如果不告诉医生这些都是自杀史，那么只有22%的人被诊断为精神疾病；如果介绍中包含自杀信息，那么被诊断为精神疾病的比例将上升到90%。显然，自杀倾向让医生很容易做出诊断，这也可能在一定程度上让患者变得幼稚——或者至少有一些家长式作风。
Sass的观点有一定的现实依据，但据此做出临床判断可能极其危险。发起自杀预防运动的心理学家埃德温·施奈德曼代表了另一种极端的观点。他认为自杀是一种疯狂的行为。
他写道:“在每一次自杀中，至少有一点疯狂，因为在自杀中，思维和感觉总是有一定的断裂，导致情感没有被清晰地标记出来，或者无法分辨出更微妙的意义色彩，无法传达给他人。这是思维和感觉之间病态的“分裂”。有控制的错觉，也有疯狂。”
这种同义反复的观点为剥夺一个人自杀的权利提供了依据。
“自杀不是‘权利’”，施奈德曼针锋相对地反对萨斯的观点，“就像打嗝不是‘权利’。如果一个人觉得不得不做，他就会去做。”不过，值得注意的是，人有时候真的可以控制打嗝。例如，在公共场合，他们会考虑到别人的存在，尽力克制自己。
4.
如何从哲学角度看待自杀？
“真正严重的哲学问题只有一个，那就是自杀。”阿尔贝·加缪写道。的确，在20世纪中期，大量的法国人用一生的时间探索这个难题。他们以存在主义的名义思考这样的问题，曾几何时，宗教足以回答这些问题。
叔本华分析了这个问题，他写道:“自杀可以看作是一个实验，一个人类抛给自然，强迫她回答的问题。问题是:死亡会给人类的生存和人类对事物本质的洞察带来什么变化？这是一个笨拙的实验，因为要实施这个实验，就要破坏提出这个问题和等待答案的意识。”