一直以来，对于茶文化，相较与现在国内更具表演性的所谓“茶道”，我是更欣赏日本茶道的 。我一向称中国茶道为“茶艺”，而称日本茶道为“茶道”，是因为在中国，饮茶，更多功利性，而日本茶道则更朴素一些 。事实上，日本茶道在很多人看来非常刻板，一举一动一丝不苟，跟中国人“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的不重形式重精神的传统不同，但也正是这样的一丝不苟，才形成日本独有的茶“道” 。详细点说，中国的茶之所以是“茶艺”，因为茶在中国，虽然也形成了一个庞大体系，但这个体系更多体现在“茶”本身，既，茶是一种饮料 。茶文化说穿了，更多的是怎样种好茶怎样让茶泡得更好喝，如此而已 。然而在日本，茶才真正上升到一个文化的层面，追求一种精神 。喝茶，在中国，只是喝茶，最多也只是一种风雅的点缀，而在日本，喝茶，是一个审美过程，是在追求一种境界 。【中国“茶艺”、日本“茶道”】 这也许是因为，茶在中国从一开始就是一种实用性很强的物品，是做药用的，而且相当普遍 。在日本，茶原本是一种奢侈品，是遣唐使从中国带来的贵重礼物 。因此，饮茶在日本一开始并不像中国这样普遍，毕竟不是普通人可以随意获得的 。这也形成了中国与日本在对待饮茶上不同的态度 。不过，当茶叶的药用为日本人所认识，茶叶的种植在日本开始普及而饮茶也开始在日本盛行的时候，日本也曾经历过与中国一样，将饮茶作为一种娱乐的时代，室町时代 。此时，大宋的“斗茶”之风传入日本，特别是武士阶层更是把“斗茶”作为炫耀财富的手段 。在这时期，日本还没有茶道，更谈不上什么茶文化，因为此时的喝茶跟中国一样仅仅只是喝茶而已，斗茶，也不过是在比茶的优劣比财富的多少 。甚至连中国茶艺的风雅的点缀的作用都没有 。日本茶道的真正形成，应该感谢两个人——能阿弥和村田珠光 。能阿弥是室町时代幕府将军的文化侍从，正是因为他的作用促使当时的幕府将军足利义政将宗教入茶道，使日本的茶道真正走上“茶道”之路 。一扫当时斗茶的奢靡之风 。而村田珠光更是被日本人称为日本茶祖 。他师从一休和尚，将佛教中的禅宗思想融入茶道之中，从禅偈“菩提本无树，明镜亦非台”中，开创茶禅一味的道路 。正是因为村田珠光的茶禅一味，日本茶文化走上与中国茶文化截然不同的道路，走上真正的“文化”之路 。而中国的茶文化，依旧停留在娱乐，停留在文人墨客风雅的点缀阶段 。村田珠光的茶禅一味，追求的是对自然的尊崇对朴素的尊崇，追求的是摆脱欲望的纠缠以修行来领悟茶道的内在精神 。在村田珠光之后，日本的茶文化在千利休的带领下，进一步向精神世界进发，将茶道烦琐的步骤仪式大大简化，使茶道进一步摆脱物质形式的束缚，还原到淡泊寻常的本来面目上 。千利休所创的“利休流草庵风茶法”风靡全日本，他在民间的威望甚至威胁到当政者丰臣秀吉的权威，被丰臣秀吉以莫须有的罪名勒令切腹自杀 。他死后，他的后人发扬他的茶风，创“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等数以千计的茶道流派 。而表千家、里千家、武者小路千家传承至今成为当代日本茶道最有势力的茶道流派，而其领袖“家元”更是茶道界最具权威的茶道宗师 。日本茶人招待一次客人品茶，少的要准备几个月，多的，甚至有准备几年时间的 。每一次茶会，都是以全部心力来准备的，一丝不苟，即使是茶室门口小径踏脚的石头都要细心擦拭灰尘 。而来参加茶会的人也同样本着“一期一会”的心态，把这次茶会看成毕生仅有的一次，全身心的去体会茶会主人的虔诚用心，一花一木，一水一食都全神贯注的去品味，从主人在茶室所挂的字画所选的插花，主人添碳的每一个动作，主人所选用的茶食……每一个细节都不能忽视 。抛却在茶室之外的“尘世”的一切束缚，全心全意品这一壶茶 。正是这样的对待饮茶的态度，形成这样的日本茶道，形成完全不同于中国茶文化，中国“茶艺”的日本“茶道” 。还记得前年，日本茶道“丹月流”的“家元”来杭州做茶文化交流的时候，品味丹下明月老师一心虔敬泡的抹茶，看着她泡茶时眼中心里丝毫没有外物的态度，才真正体会什么是日本茶道“清、静、和、寂”的境界 。
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