中国人关于茶，尤其是绿茶，常有一种偏好，也有一种很固执的观念，就是觉得它是“清”的，总是说“清茶”一杯 。南宋诗人杨万里有诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明 。”唐《喜园中茶生》曰：“性洁不行污，为饮涤尘烦……此物信灵味，得与幽人言” 。把喝茶从解渴疗疾的平常层面，上升到精力寄予的高度，茶成了高尚情操的标志 。逾越了茶叶的经济的物质领域，大家在品茶的一同也品察了人生的兴趣 。
郑板桥的“只和高人入茗杯”，把茶品人品混为一谈；茶圣陆羽在《茶经》中说：喝茶“最宜精行修德”，把品茶当作勉励、雅志的一种手法 。“以茶可雅心”、“以茶可行道”，把茶视为世间纯真的标志，把喝茶视为心之领会，品茶即是以审美的情绪对待人生，以此怡情养性 。在品茶中，不只能够得到极大的情味和某种净化情感的满意，甚至还会到达某种境地 。大家在劳动之余，头昏眼花之时，不顺心的时分，都爱泡上一杯清茶，看茶叶在杯中渐渐舒展，浮浮沉沉；在一缕缕热气冉冉上升的薄雾环绕中，深嗅几口，那幽香从鼻孔直透足底，全身舒畅，霎时间心旷神怡，万虑尽消；轻啜一口，回味那份甘醇鲜爽，虽身外有喧嚣红尘，也只剩得安定寂静，适意解烦；越喝越清醒，心境恍然大悟，精力倍增！茶性俭，茶味幽香，茶品典雅，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，中国茶文明贯穿戴以和为贵的文明 。品茶不只能够获得有益于身体健康的润泽，并且还会遭到以茶为溶剂的文明源泉耳濡目染的熏陶，对大家不一样程度地起到进步涵养，陶冶情操、净化心灵的效果 。
茶诗、茶联、茶画、茶回文、茶谜无不蕴涵着浓郁的茶香 。西晋诗人张载的咏茶诗曰：“芒茶冠六清，味道播九区；人生苛安泰，兹土聊可娱 。”把品茶与人生的欢喜相连 。自唐代今后，几乎没有哪个诗人不曾写过茶 。诗由茶而生，茶由诗而美，诗茶不分，茶诗相依 。唐代诗人姚合曾不吝以诗乞茶：“不将钱买将诗乞，借问山翁有几人？”茶与名人，茶与诗都可谓生死之交，相互火上加油 。“饭可整天无，茗难一刻废”的清代人士汪士慎，他赋诗说：“煮茗当清尊”，“一盏复一盏”，“飘然轻我身”，“莫笑老来嗜更频”，“寒宵永昼苦呤身，六府空灵少睡神 。茗饮半生千瓮雪，蓬生三径逐年贫 。”喝茶使他有精力焚膏继晷地创造，成了中国书画艺术史上大名鼎鼎的“扬州八怪”之一 。宋代诗人陆游更是嗜茶成癖，外出“茶灶笔床犹自随”，茶墨结缘，茶益人思，墨兴茶风，在他的诗会集，写到茶的就有２００多首 。诗人尚茶，不时沉醉于云雾旋绕，生气盎然的茶山风景中 。诗仙李白常独坐安徽敬亭山，观茶写诗，淋漓尽致地立体化地描写了一种名茶：“茗生此中石，玉泉水不歇 。根柯散芳律，采服润肌骨 。以毛卷绿叶，枝枝相连接 。暴成仙人掌，似拍洪崖身 。”把“敬亭绿茶”的生态环境，药用功能及制作方法一下描绘出来了 。从很多的诗中道出了名山名茶，名茶常与名山名水相伴的客观规律 。
喝茶的浓郁文明布景，使品茶从茶具，甚至喝茶的礼仪都极有考究，成了茶道，随同之又呈现了茶馆、茶亭、茶馆 。中国茶道有很严厉的规则，除了挑选茶叶种类外，还要重茶具、茶炉和水的挑选，以及不能倒置的泡制茶的程序；品茶时要观色品尝，心平气静，侧重主体感触；考究布景，考究空气 。品时要“一闻二看三品”，“一口润喉，二口留香，三口随意” 。茶叶要“新、香、纯”；水要“清、冽、甘”；茶具要“小、雅、古”，最棒是贵重的宜兴紫砂陶和景德镇的薄胎瓷小茶杯 。由于“景瓷宜陶”，质地坚固，吸水性低，传热慢，易沏出茶的色、香、味来 。中国的工夫茶要“细炭新沸，连壶带碗泼浇，斟而细呷之” 。有１１道程序：取茶、温壶、装茶、润茶、冲泡、浇壶、温杯、运壶、斟茶、敬茶、品茶 。
“喝茶当于瓦屋纸窗之下……同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦 。”应运而生的茶馆，天涯海角的人，各种心境的人，不约而同集合坐在一同，一面品茶，一面唠嗑，从三皇五帝、趣闻轶事，一向谈到家常小事，茶馆成了当之无愧的政治、经济的信息中心 。有的茶馆还组织平话，演唱曲艺，还成了文明娱乐的场所 。茶馆内不一样的人喝茶能品出不一样的意，喝茶的人各得其乐：有的忙里偷闲，有的苦中作乐，有的悠然自得；在喝茶的霎时间领会永生 。
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