茶文化与佛教

佛教促进了茶文化的发展 , 茶文化的发展推动着佛教的传播 , 茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料 , 两者密切相关 。佛教僧徒谓“茶禅一味”、茶禅一体” , 又说茶有三德:坐禅时 , 通夜不眠;满腹时 , 帮助消化;茶为不发(抑制性欲)之药 。它有利于丛林修持 , 由“茶之德”生发出禅宗茶道 。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化 , 为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功 。
1、佛教的兴盛与饮茶的传播
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的 , 而佛教精神强调的是苦寂 。佛教作为外来文化 , 自汉代传入中国 , 当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁 。佛人饮茶最早是在晋朝 , 南北朝时 , 佛教被统治者用来麻醉老百姓 , 作为统治术 , 此后历代皇朝都乐于利用 , 佛教因此而发展 , 并出现不同学派体系 。佛教禅宗主张园通 , 能与其它传统文化协调 , 从而使唐朝茶文化得以迅速发展 , 并使饮茶之风在全国流行至今 。佛教在茶中溶进“清静”思想 , 茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体 , 在饮茶中得到美好的韵律、精神开释 。在茶中得到精神寄托也是一种“悟” , 说饮茶可得道 , 茶中有道 , 佛与茶便连接起来了 。中国“茶道”二字首先由禅僧提出 , 这便把饮茶从技艺提高到精神高度 。唐宋佛寺常兴办大型茶宴 , 在茶宴上 , 要谈佛经与茶道 , 并赋诗 , 把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体 , 茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生 。
唐代轰动一时禅宗公案“赵州吃茶去” , 正是” “茶禅一味”的表现 。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事 , 说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺 , 寺中有一高僧叫从念禅师 , 人称赵州 。问新到僧:“曾到此间么?”答:“曾到 。“赵州说:“吃茶去!”又问一僧 , 答:“不曾到 。“赵州又说:“吃茶去!”后院主问:“为什么到也云-吃茶去. , 不曾到也云-吃茶去.?”赵州招唤院主 , 院主应诺 , 赵州便说:“吃茶去” 。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答 , 正是反映了茶道与禅心的默契 , 其意在消除学人的妄想分别,即谓“佛法但平常,莫作奇特想”,不论来过还是没来过 , 或者相识不相识,只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”,就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界 。
茶与禅有相通之道 , 均重在主体感受 , 非深味之不可 。饮茶需心平气静地品味 , 讲究井然有序地啜饮 , 以求环境与心静的宁静、清静、安谧 。参禅要
澄心静虑地体味 , 讲究专注精进 , 直指心性 , 以求清逸、冲和、幽寂 。品茶是参禅的前奏 , 参禅是品茶的目的 , 二位一体 , 水**融 。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华 , 从而开辟了茶文化的新途径 。在民间茶礼方面 , 朝廷茶仪难以效仿 , 禅院茶礼易为一般老百姓接受 , 因此 , 它对佛教影响也很大 。
2、佛教与饮茶
自释迦以来 , 佛教重要修行之一 , 就是坐禅 。要求独自一人跏趺而坐 , 头正背直“不动不摇 , 不委不倚” , 更不能卧床而睡 , 90天为期 。此外 , 还规定过午不食 , 不饮酒、不食荤 。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦 , 又有清心修行的茶 , 成为禅僧必不可少的饮料 。禅僧坐禅时 , 每焚完一支香 , 就要饮茶 , 一天多的喝到四、五十碗 , 饮茶有助参禅 , 面壁省悟的妙用 , 为越来越多的僧人所亲身体验和感受 。唐代《封氏闻见录》载 , 泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐 , 又不夕食 , 皆许其饮茶 , 人自怀挟 , 到处煮饮 , 从此相仿效 , 逐成风俗” 。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔 , 茶烟轻扬落花风”的诗句 , 更生动描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景 。
饮茶与佛教的结合 , 极大地推动了茶文化的传播 , 据古书记载 , 唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、 茶寮” , 禅僧们在这里讨论佛理禅道 , 切磋经论 , 招待施主宾客 , 啜饮香茗 。法堂的左上角悬挂着“茶鼓” , 按时击鼓召集众僧饮茶 。寺院中专事烧水煮茶 , 献茶款客的称为“茶头” 。一些寺院门前还有“施茶僧” , 专为游人惠施茶水 。寺院茶也有不少名目 , 如供奉祖、菩萨、祖师的“奠茶” , 按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶” , 全寺上下众僧共饮的“普茶”等 。禅僧早起第一件事即饮茶 , 后再礼佛 。饭后也是先品茶再做佛事 。丛林还立下规矩 , 每天需在佛前、祖前、灵前供茶 , 新任主持晋山时举行点茶、点汤仪式 。供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨 。
西藏禅茶方式 , 足以惊人 。品质优良的砖茶五块值银一两 , 茶壶皆为银质 , 在喇嘛漆台上茶壶茶碗都是碧玉制成的 , 衬以黄金色的茶托 , 甚为华丽 。尤其是喀温巴穆人喇嘛庙中的饮茶用具更为精美 。此庙是宗教中心 , 聚集四方僧徒和巡礼和尚 , 经常举行盛大茶会巡礼和尚笃诚信仰 , 用茶款待全体喇嘛四毛名喇嘛 , 各饮茶一杯 , 共八千杯 , 费银五十两 , 行礼仪式是:喇嘛排列成行 , 披庄严法衣静坐 , 年轻僧人 , 端出热气腾腾的茶釜 , 施主拜伏在地 , 就分给众僧 。与此同时 , 施主大唱赞美歌 , 富裕的巡礼和尚 , 茶中加添点心或牛酪等物 。
3、佛教与种茶、制茶
唐房乔等著《晋书?艺术传》:“敦煌(东汉佛教由此传入)人单道开(西晋末僧徒)不畏寒暑 , 每日服小石子(成药丸子)饮茶苏一、一升”封演《封氏闻见记》:唐玄宗开元年间 , 泰山灵岩寺有降魔师人兴禅教 , 学禅方法主要不睡、不吃晚餐 , 只许饮茶 , 禅僧各自备茶 , 到处煎饮 。茶既可却睡 , 又可充饥 , 加之高山寺庙 , 自然条件优越 , 非常适合茶树生长 , 所以自南北朝始 , 山上建立无数寺庙 , 寺院都垦荒植茶 , 凡高册寺院皆僧尼开辟茶园 , 僧尼还要参加种茶生产以满足僧尼日常坐禅的需要 。
由于佛教迷信思想泛滥 , 制茶必先坐禅拜佛 , 南宋胡仔《笤溪渔隐丛话》:“顾渚涌金泉 , 每造茶时 , 太守先祭拜 , 然后水渐出 , 造贡茶毕 , 水稍减 , 至负堂茶毕 , 已减半 , 太守茶毕 , 遂涸 , 盖常时无水也” 。古今名茶都是长在名山上 , 名山名茶相得益彰 , 其中大多数为贡茶 , 并且是高山寺庵中僧尼精心创制的如 , 碧螺春(碧萝春)茶 , 产自江苏洞庭山碧萝峰 , 原名“水月茶” , 因洞庭山水月院山僧首先制作而得名;乌龙茶的始祖福建武夷山的武夷岩茶 , 为武夷寺禅僧制作的最佳;著名的顾渚山的贡茶紫笋 , 最早产自吉祥寺;乾隆最爱饮的君山银针则产自君山自鹤寺等等 。
古时名茶 , 至今犹在的 , 乃有相当一部分源于佛寺茶园 , 如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天山观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾等 。
古时佛寺出产名茶而今失传的有许多 , 据古书记载的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、杨州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、洞山寺、及岳阳白鹤茶产地立鹤寺僧园等 。
4、佛教与饮茶风俗向国外传播
诞生在中国的“茶禅一味”、 茶禅一体”这一文化思想与哲学观念 , 后与佛教、饮茶一起传到日本 。
隋场帝大业3年(公元607年) , 日本使者带来僧徒十人 , 翌年 , 日本派留学僧、学问僧从随中国使者裴世清来中国 。据日本史书记载 , 茶与佛教不能分离 。最早是在奈良时代?圣武天平元年 (公元729 年 , 即唐玄宗开元十七年 , 正是我国佛教盛行的年代)4月8日召100僧侣入禁廷 , 讲《大般若经》4d , 第二天行茶赐百僧 。枑天皇廷历二十四年 (公元805年即唐顺宗教永贞元年) , 传教大师最澄来中国留学、带回茶籽试种于江州坂本 , 并以十斤装茶叶1箱送给海空弘法大师 。海空来我国又带回茶籽试种 , 奉与嵯峨天皇 。
公元805年后 , 日本高僧荣西禅师两次来我国留学后 , 回国时带回了许多经书与茶种 , 曾著《吃茶养生记》一书 , 将饮茶与修禅结合起来 , 在饮茶中体味清虚淡远的禅意 , 此书成为日本茶道的理论依据 , 日本茶道也因此而发扬光大 。
印度喜马拉雅山古时是不产茶 , 但移栽中国茶树后 , 发展很快 , 茶树原生于我国云南 , 由云南推广到缅甸边缘地区 , 这两个地区在佛教史上渊源甚古 , 云南大理曾经印度阿育王的佛教领土 , 佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔 。自高山而平地 , 茶与佛教的传布 , 原为同一路线 , 此亦所谓“茶佛一味” 。
从朝鲜栽茶的起源来看 , 也是如此 , 李朝时代的《东国通鉴》说:新罗兴德王时 , 遣唐大使金氏 , 蒙唐文宗帝(在位公元827年至840年)赏赐茶籽 , 公元 828年种于金罗道的智异山” 。新罗真兴王五年(公元544年 , 即东魏孝静帝武定二年)就已创建智异山华严寺 , 栽种茶树 。在朝鲜历史上 , 高句丽 , 三朝时代受中国茶文化的影响很深 。
中国茶文化与佛教的历史渊远流长 , 它们互为因果 , 互相促进 。在我们社会主义现代化的今天 , 它对弘扬中国民族文化 , 提高民族素质 , 推进两个文明建设 , 有着一定的现实意义和深远的历史意义 。
【茶文化与佛教】

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