以道家哲学、中医术、阴阳学、力学等理论为基础， 精气神统一修炼 。 通过调心、调身、调息， 对人的生理、心理进行调节， 使之达到合理自然协调统一 。 对健身有重要的作用 。
王宗岳《太极拳论》有言：“太极者， 无极而生， 动静之机， 阴阳之母也”， 这几句话是《太极拳论》之总纲 。 无极生太极， 太极生万物， 人是万物之一， 也必遵循太极运行变化之理， 练习太极拳也就要以太极的原理来指导实践 。
练习太极拳， 核心是“以心行气 。 以气运身 。 ”所谓“心”， 按现代语言可称作“意” 。 “气”是指“内气”、“元气” 。 意思是练太极拳应当在心意上下， “要用意引导形体， 先在其心， 后在其身 。 ”太极拳的套路、推手、散手以及器械演练， 皆是心意引导所致， 是心意的外在表现形式， 心有所想 。 体有所做 。 抓住 “要在心意上下功夫”这个核心， 练太极拳才能做到身心兼修 。 “用意不用力”， “以心行意、以气运身”， 在意识的引导下做到“松静自然” 。
习太极拳者， 首需明松柔、虚静、中和之理 。 必以松柔为基础， 松而不懈， 紧而不僵 。 要知多一分松柔便少一分僵硬， 少一分僵力便增一分内力 。 练太极拳时， 全身各个关节要处处松开， 筋膜拉长， 虽极其柔软但所蕴藏的内劲使人感觉刚柔相济 。 浑厚无间， 唯此才能牵动四两拨千斤 。 故不可谓之柔， 也不可谓之刚， 网9柔浑然一体， 浑于无迹也， 方可谓之太极 。
按以上要求练太极拳， 练到一定时间， 四肢未梢产生麻胀的内气充盈之感， 这是体内行气的表现， 是培养元气、疏通经络、补气生血之过程 。 亦是内力增加的体现 。 持之以恒， 最终可练出圆满内劲 。 即体内一派纯真中和之气 。 练拳须以松柔虚静为本， 随着习拳者年龄的增长， 此中养生保健之功效便越显著 。 若不明松柔之理， 在练拳或推手中四肢僵硬， 不能完全松柔走化， 或仅靠一些技巧或运用后天拙力 。 待年老力衰之后， 体内浊气上升， 清阳不振， 易犯头重脚轻之疾 。
悟太极之道， 明松柔虚静之理， 最终培养出中和之气， 就必须在整体上下功夫 。 太极拳是一项整体运动， 在松柔的前提下一动无有不动， 首先要把人体从头至脚各部关节(颈、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝)松开(干太极推手过程中， 在对方相当压力之下， 仍能保持各个关节松开， 才是所需的松柔)， 并要求溜臀、裹裆、收腹、吸腹股沟、含胸、拔背、松颈、扣肩、虚灵神项、中正安舒 。 用这样的身形练拳， 可使气机在经络中更加畅通无阻， 循环无端 。 练拳时特别要注意命门穴要有微向后撑之意， 形成前后对撑之势， 带动两胯微微旋转， 身形保持中正， 才能支撑八面， 旋转自如 。 而且腰(命门)是上下衔接之关键 。 命门者， 生命之门户 。 真阴真阳所居之处， 乃原气之所在， 为太极之枢纽 。 故《十三势歌诀》说“命意源头在腰隙、刻刻留心在腰间” 。
在太极拳整体运动转换过程中必须做到上下相随， 内外相合 。 连绵不断 。 使全身所有内外组织器官都在进行有机协调地运动 。 再与呼吸吐纳， 神意内守结合， 体会太极阴阳之变化， 使全体上下、左右、前后， 以及手足腰胯旋转运动皆符合太极之理 。 使自身达到内外合一， 神气合一， 从而产生纯真中和之内气 。 先人曾云：打拳以调养气血， 呼吸顺其自然， 扫除妄念， 卸尽浊气， 先定根基， 收视返听， 含光默默， 调息绵绵， 操同内守， 注意玄关， 功久则顷刻间水中火发， 雪里花开， 两肾如汤煎， 膀胱似火烧， 真气自足 。 任督犹车轮， 四肢若山石 。 无念之发， 天机自动 。 每打一势， 轻轻运行， 默默停止， 惟以意思运行， 则水火自然混融 。 用功日久， 周身混沌， 极其虚灵， 不知身之为我， 我之为身， 亦不知神由气生， 气自有神， 周身中正， 不思而得， 不勉而中 。 不知所以然而然， 亦不知任之为督， 督之为任， 中气之所以为中气也 。 时措成宜， 自然合拍 。 此言任督之降顺逆， 佐中气以成功 。 气动由肾而生， 静乃归于肾 。 一呼一吸， 真气之出入， 皆在于此 。
