【茶之美意 茶道画道】绘画与茶道作为一种文化现象 ， 有很多相似之处 ， 主要表现为：一养生 ， 二修德 ， 三怡情 。
茶 ， 其味苦涩 ， 人喝后回味香醇甘甜 ， 能生津止渴 ， 这是茶的功用 。它作为日常之需而进入各个家庭 。随着社会的发展 ， 文化的积淀 ， 喝茶便成为一种文化现象 ， 成为茶道 。而道者往往与精神修养相关联 ， 茶道也因而成为一种高级的文化活动 。绘画 ， 本属于书 ， 为六艺之一 ， 作成教化之用 ， 后随历史文化变迁 ， 逐步成为个人情感寄托、张扬个性的载体 。可作怡情、卧游之用 ， 它融文学、诗词、哲学、书法、印章为一体 ， 成为民族文化的一个很重要的特征 。
茶之为用 ， 等于米盐 ， 不可一日无(王安石) 。饮茶不但为普通老百姓日常之用 ， 更为历代文人士大夫所钟爱 ， 在唐宋时期还产生了以冲茶技巧为游戏的活动：斗茶、点茶 。宋代文人范仲淹、欧阳修、王安石、苏东坡、苏辙、陆游亦热衷斗茶游戏 。
历代文人们或著述或赋诗以赞茶之功能及妙赏 ， 以茶为诗者难以计数 ， 其中尤以卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》为人称道 。全诗如下：一碗喉吻润 ， 二碗破孤闷 ， 三碗搜枯肠 ， 唯有文字五千卷;四碗发轻汗 ， 生平不平事 ， 尽向毛孔散;五碗肌肤清;六碗通仙灵;七碗吃不得也 ， 唯觉两腋习习清风生 。此诗道尽饮茶之妙用 。
饮茶过程 ， 逐渐成了人们修德、人格完善的过程 ， 要求饮茶人具有一定品位、修养 。特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心养性的审美经历 。喝茶须有清雅之心境 ， 若满腹邪恶、世俗之念 ， 便违背茶之清和精神 。品茶即品人 ， 茶品即人品 。明代屠隆在《考槊余事》言：使佳茗而饮非其人 ， 犹汲泉以灌蒿莱 ， 罪莫大焉 。有其人而未识其趣 ， 一吸而尽 ， 不假辨味 ， 俗莫大焉 。陆羽在《茶经》云：茶之为用 ， 味至寒 ， 为饮最宜精行俭徳之人 。喝茶不仅有止渴生津这一单纯的药用功能 ， 它还可以上升到如何做人 ， 与美德相关 ， 这便是茶德了 。
茶为大自然之物 ， 虽经人采摘制作 ， 但仍还原了茶本来原味 。若喝茶之人品行高洁 ， 又能以平和之心 ， 以无欲无求之态 ， 以虚明之心 ， 回归本源 ， 便能以茶同归自然 ， 以达天人合一之境 。这便是茶人之最高境界 。
绘画 ， 亦讲心画 ， 讲求平和之心境 ， 人格之修养 ， 德行之完善 ， 艺术之修炼 。绘画的出现最开始是作为成教化 ， 助人伦 ， 明劝诫 ， 著升沉的功用 ， 直到魏晋六朝之时玄学的兴起 ， 人们开始注重养生 ， 个人的主观意念开始凸显 ， 人们开始放浪形骸地表现自我个性 ， 当时竹林七贤就很有代表性 。
绘事如同品茗 ， 是养生的艺术 ， 可愉悦心境 ， 陶冶情操 ， 润泽心灵 。绘画之时 ， 能平心静气 ， 以气驱笔 ， 练太极之状 ， 动辄全身 ， 故言养身也 。画为心象 ， 寄托情怀 ， 遨游于天地万物间 ， 诉诸笔端 ， 故言乐志也 。
茶道 ， 画道 ， 属精神文化活动 ， 与功利无关 。这个状态是放松的、愉悦的、用心的 。无论是喝茶、作画、赏画 ， 都要在意识上泯灭物我的界限 ， 以全身心去与茶(或画)进行感情的交流 ， 通过物我之间的相互融通 ， 去感受人与茶(或画)之间的亲密关系 ， 以达物我玄会之境 。
喝茶或作画时 ， 若心无挂碍 ， 身心放下 ， 不躁不乱 ， 全身融入 ， 便是禅茶或禅画了 。茶道与画道均道法自然 ， 崇尚意境 。自然美是朴素的 ， 它表现为天之自高 ， 地之自厚 ， 花之自开 ， 月之自明 ， 自在无为 ， 淡然无极 。这在茶道中表现为朴素简洁 ， 纯任心性 ， 不造作 ， 随意之境而心神会合;在画道中表现为心无挂碍 ， 随性而为 ， 以超然之心 ， 纵情挥写而营造画之意境 。
一幅好的画境 ， 往往亦是茶境 ， 倪云林的《容膝斋图》 ， 近处以折带皴写出石岸 ， 几株枯槎 ， 一座孤亭 ， 一湾湖水 ， 远处以淡笔画一抹远山 ， 极为荒寒孤寂 ， 画面自然 ， 不着痕迹 ， 莹洁素雅 ， 不沾尘烟 。这样的绝尘静谧之境 ， 不正是禅坐、品茗之意境么 。
