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傣族医学理论

健康知识 傣族医学理论

傣族人民千百年来在与各种疾病的长期斗争实践中 ， 通过不断摸索 ， 对各种疾病的复杂证状进行了反复的探索和研究 ， 掌握了一些疾病的防治规律 ， 在实践过程中 ， 不断完善 ， 逐渐丰富了对各种疾病的认识 。 并总结出了一套自己独特的医药理论 ， 逐步形成了自己的医药体系 ， 对边疆各族人民的身体健康和本民族文化的发展 ， 作出了很大的贡献 。 傣族传统医药基础理论如下 。
 
一、人体、自然与风、火、水、土的关系
人与自然界有着密切的佤 ， 不可分割的联系 ， 傣族传统医药学理论认为：风（傣语为佤约、今为“拢”）、火（傣语为爹卓、今为“怀”）、水（傣语为阿波、今为“南”）、土（傣语为巴他维、今为“拎”）是构成自然界物质的四种基本元素 ， 人体生命的构成也离不开这四种基本物质 ， 或者说是四种基本元素 。
 
人体健康无病 ， 就必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡关系 ， 这里面包含有两种意义：一是人体内风、火、水、土四种物质的相互平衡关系；二是人体内的风、火、水、土四种物质与自然界的风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系 。 如果这两种平衡关系中任何一种物质失调 ， 或与其他物质元素失去平衡关系 ， 人体就会生病 。 所以 ， 自然界里的风、火、水、土保持了相对的平衡关系 ， 那么气候就正常 ， 万物也顺利生长 ， 如该下雨时就下雨 ， 该热的时候就热 ， 该冷的时候就冷 ， 这样就划分出了水源充足的雨季 ， 气候温暖的或炎热的夏季 ， 气候寒冷的冬季 。 人们根据不同的季节安排自己正常的生产和生活 ， 不会因下雨过多而成涝 ， 也不会因下雨过少而干旱 ， 冷热正常 ， 风调雨顺 ， 万物生长茂盛 ， 人畜发展旺兴 ， 但如果大自然一旦失去风、火、水、土的平衡关系 ， 气候就会反常 ， 风不调 ， 雨不顺 ， 万物生长就会受到影响 ， 人畜也会生疾患病 。
 
人体也一样 ， 如果体内之风、火、水、土能保持相互的平衡关系 ， 人就能健康成长 ， 长寿而终 。 反之人体就会得病 ， 比如因淋雨涉水 ， 受风感寒 ， 或饮食失调 ， 导致人体内风、火、水、土失调 ， 就会使人患各种疾病 。 因此 ， 人体在保持体内风、火、水、土四种物质平衡关系的同时 ， 要注意必须与自然界之风、火、水、土也保持相对的平衡关系 ， 也就是要遵守自然界的客观规律 。 这些理论与汉族中医药学之阴阳五行学说和养生法颇有相似之处 ， 因此有一定的研究价值 。
 
傣族传统医药理论又从人体生理上赋于风、火、水、土丰富的内容 ， 把人体器官各部分和生理活动分别归为四个“塔都”（傣语） 。 风为佤约塔（傣语）、火为爹卓塔（傣语）、水为阿波塔（傣语）、土为巴他维塔（傣语） 。 各塔都有着不同的内容 ， 人体各器官的生理活动可通过以上四塔而表现出来 。
 
用“塔拢”、“塔怀”、“塔南”、“塔拎”等四塔来调节人体生理机能 ， 其中土（塔拎）包括了人体各部器官 ， 故为四塔中最重要的一塔 ， 可以说是四塔之本 。
 
1.巴他维塔
“巴他维塔”（土） ， 代表着机体为头发、汗毛、手足指（趾）甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、关节、心、肝、脾、肺、肾、胃 ， 大小肠等20种脏腑和组织器官组成这个塔都 。 傣医认为它是人类生命发育生长延续的基础 ， 是四塔中最重要的一个塔都 ， 故称“四塔之本” 。
 
土塔尤如世间大地 ， 以野为性 ， 能载万物 ， 是个有机的整体 。 在生理机能活动中 ， 各脏腑又自有所主 ， 如胃肠主受纳食物 ， 消化水谷 ， 化生并吸收各种营养物质 ， 促进机体的生长发育 ， 肾管生水排水 ， 同时产生其他生命物质 ， 包括塔菲（相当于汉族中医所指的命门之火）、男女媾和（交配）之精气等；心脏掌握着血和神 ， 是土塔中最重要的一个脏器 ， 血液的运行赖心脏日夜不停地推动 ， 因而得以往返周流不息 ， 使各种“荒补”（养分）到达全身各部 ， 另外傣医还认为 ， 心除上述功能之外 ， 一切精神、思维、意志活动均由心所主 ， 从而维持正常的生理机能；肺管出息入息 ， 同时又是人体的水源 ， 通过呼吸运动、“阿波”（apo） ， 即体液的正常运行 ， 以保护滋润心脏 ， 协调和辅助心脏对血液的运行 。 病理状态下 ， 如果人体各脏腑的机能失调 ， 临床上则可见到心慌、心悸、不思饮食、消化不良、面黄肌瘦、筋骨无力、听力减退、视力减弱、大小便失禁等病象 。 傣医认为此因“土气不足”所致 。 临床上称作“害蚌哉献” 。 另如“土气”过盛时在临床又可以见到温觉消失或减退 ， 全身或局部冰冷 ， 僵硬疼痛 ， 恶心呕吐 ， 腹痛便秘 ， 失眠 ， 这种现象傣医称“害恼献” 。

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